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乐的根本原则是合同、中和，亦即和谐。

[33] 就是说，意来源于天地生生之理，其根本意义在于生，生就是仁，不过它是人所特有的一种意识状态，具有主体性特点，也可以说是一种主体精神。总而言之，蕺山以为情是自然而合乎道德的，虽然在放纵泛滥时会流于不善。

他们并没有改变西方的传统观念，即认为情感是个人的、主观的、易变的，因而以情感为基础的道德也是主观的、相对的、非科学的。蕺山所谓意，其根本意义即是生意之意，因此，意与仁是相联系的。[15]人心就是生机，是生命的真机活泼之处，也是生命的发生变化之处，人的生命存在及其意义全在于人心，即生机，所谓欲，就是生机之自然而不容已者。心与理一则心无形，理与事一则理无形，事与境一则事无形，境与时一则境无形，无形之道至矣乎。这是蕺山人本主义思想的一个突出表现。

对于这些问题，他都一一进行了讨论，提出了自己的解释。下学非只在洒扫应对小节，即未离乎形者皆是。讨论阳明的良知说，决不能忘记天地万物一体说。

[3] 真正说来，所谓是非是指价值判断、道德判断上的是非，不是认识论的是非，这样的是非，正是由好恶之情决定的。一 阳明的良知说，充分显示了人的主体性，达到了儒家主体哲学的高峰。阳明又说，良知不是一团血肉之心，而是知觉，是那能听言动的[1]，这实际上是讲心灵的知觉能力。[21] 这分明是说，善恶不是相对的，不是有一个善，又有一个恶来与之相对。

[31] 可见，天地万物一体之仁，不仅包括人类社会中的物（物即事也），而且包括自然界中的物，应当弥漫周遍，无处不是。但良知既然是判断是非、善恶的能力和标准，虽在每个人的心中，却又有共同性、共通性，因为人人有共同的本性。

阳明说，人人有良知，不假外求，良知又是尔自家的准则，看你信得及还是信不及。能在实际上是一种可能性，既是可能性，便有选择的自由，但也只能选择一种可能性。天则不是西方哲学所说的自然法则，也不是康德意义上的道德法则，而是天人合一的目的性法则，是生生之仁，也就是善。天地万物一体说还体现了阳明的自然关怀、宇宙关怀，即人与自然界和谐一致的思想。

当其感而遂通之时，便是完全实现之时，即所谓寂感一体，决不存在所谓现象背后的实体。对自然界的态度，是一个良知的问题，而不只是功利的问题。在今天，阳明的这一诉求，难道不值得我们深思吗？ -------------------------------------------------------------------------------- * 原载《哲学研究》1998年第3期，第75‒80页。如果离情而言智，离体而言觉，就会丧失良知的本来意义和丰富内容。

致良知则是存善去恶，复其无善无恶之体，也就是实现终极目的。良知本体是在功能、作用中实现的，是在发育流行的过程中实现的，是在感应的作用中实现的，它不是现象背后的本体，也不是定在的实体。

阳明说：仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍无处不是，然其流行发生亦只是个渐，所以生生不息。因此他又说：心无体，以天地万物感应之是非为体。

这种能力是内在的、无限的，但又不是凭空产生的，它是天即自然界赋予的。仁和智即良知，既来源于自然界，又是自然界的主宰。作为未发，就在已发之中。作为寂体，就在感应或感通之中。正是从目的性意义上说，良知是善或至善。这不是纯粹先验的道德实体所能解释的，理性本身也没有这样的力量。

天则之自然就是无目的的目的，也就是无善无恶是至善。后者是具有理性特征的，也是王阳明所重视和提倡的。

[9] 牟宗三：《从陆象山到刘蕺山》，台湾学生书局1979年，第225页。在一定意义上，无可以理解为自由境界，但是与存在主义所说的自由决不能混为一谈。

[15]闻见是丰富多样的，正因为如此，它是活泼泼地，而不是纯粹形式的。致良知的功夫全在于此。

良知也可以说是无善，正因为如此，所以无不善。以生为仁，这是理学家的普遍看法，也是理学家的根本关切。如果说，无善无恶具有超道德的意义，那么，它就是绝对目的或终极目的，也就是绝对的善。其实，这个说法只有在天人合一论的良知说中才是有意义的，因为只有在良知的恒照之下，自然界才有目的性意义。

直觉之所以是每个人的直觉，而不是上帝才有的直觉，就在于同个人的情感体验不可分，是体验中的直觉，不是纯粹智的直觉，它是具体的，不是抽象的。用康德意义上的智的直觉解释阳明的良知说，未免太理性化了，也未免太超越了。

既不着一分意思而又要循天地生生之理，这就是有与无的统一，其根本精神仍然是循理，理则是不容已的生生不息的过程（亦可称之为秩序）。[20] 致良知既是扩充推致的过程，也是目的追求的过程，其终极目的就是至善。

良知的超越性意义，主要表现在自我体验、自我直觉、自我提升之中，是扩充，是提撕，是常惺惺，也就是自我超越，即超越有限而达到无限。但阳明所说的无，既不是佛、道所说的自由，也不是存在主义所说的自由，它是指向一个最高目的，即至善（它也不是最高的绝对实体，即神）。

这不是自然主义，甚至不是自然进化论或生物进化论层次上的生，它有更重要更深刻的含义，这就是仁。阳明所说的自然，是和天联系在一起的，天是宇宙论的最高范畴，就其实际意义而言，是指自然界发育流行、生生不息的过程，其中又有目的性意义，即无目的的目的性，这是就天人之际而言的。良知并不就是父子兄弟之爱，但是必须从这里发生，所谓致良知，就是从这里扩充推广开来，顺其自然之流行，实现其天则之自然。这同他的理障之说并不矛盾。

但阳明并不完全同意勿忘勿助长之说，他更重视必有事焉，即主体意识的自觉，因而突显了人的主观目的性，其意义就是使人真正成为目的。[26]知之所以为良，就在于仁性即善。

四句教应当同《大学问》联系起来理解，才能把握其真实意义。比如说，良知是是非之心，是说良知能知是知非，但本身并不就是是非

人如果把自己同自然界绝然对立起来，以立法者自居，以主宰者自居，对自然界实行为所欲为的统治和制裁，不仅会受到无情的惩罚，而且不可避免地会出现人的生存意义的丧失、精神家园的失落。这就是儒家天人学说给予我们的启示之一。